俗气又朴实的名字,想找一个大气又不俗气的网名，我是男生。( 三 )

我们的俗气说似乎此山潭野衲(Santayana)教授的也来得彻底。山潭野衲教授说俗气就是自相矛盾(innercontradiction)，例如老太婆戴了金丝假发，垢腻的手戴满了珠宝，彼此间不能调和。对于这种理论，我们有两个批评，第一：照山潭野衲教授的说法，我们看见怪(grotesque)物时的感想，跟我们看见俗物时的感想，简直是一是二，没有分别了。把相矛盾的、不和谐的分子硬拼在一起，是我们认为怪相的造因，不是俗气的造因。假使我们觉得戴假发的老太婆或戴珠宝的脏手有俗气，我们并非为金丝发的浓厚跟老太婆的干瘪不配，我们只感到老太婆还妆着那许多如火如荼的头发，太过了，我们也并非为脏手跟珠宝不称，我们只是感到这样呕人的手还要妆饰，太不知量了，太过了。第二：山潭野衲教授的说法至多只能解释两个成分的相反(contrast)是俗气，不能解释为什么一个成分的增加(intensification)也是俗气，只能解释污秽的手戴满了珠宝（他自己的例）是俗，不能解释不污秽的手戴满了珠宝（赫胥黎的例）也是俗。当然，你可以说上面所举的各例也能用自相矛盾来解释的，譬如两颊施朱，本求美观，但是浓涂厚抹，求美而反得丑，那就是自相矛盾了。不过，我们进一步问，为什么求美而得丑呢？还不是因为胭脂擦得太过么？还不是须要我们的过量说来解释么？
从求美而得丑，我们立刻想到求雅而得俗的矛盾现象——《儒林外史》第二十九回中杜慎卿所谓“雅的这样俗”，《随园诗话》所谓：“人但知满口公卿之人俗，而不知满口不趋公卿之人更俗。”这种现象是起于不自然的装腔作势；俗人拼命学雅，结果还是俗。夏士烈德(Hazlitt)的俗气说便以此为根据的。夏士烈德以为一切天然的(natural)、自在的(spontaneous)东西都不会俗的，粗鲁(grossness)不是俗，愚陋(ignorance)不是俗，呆板(awkwardness)也不是俗，只有粗鲁而妆细腻，愚陋而妆聪明，呆板而妆伶俐才是俗气。所以俗人就是装模作样的人(The truly vulgar are the herd of pretenders to what is not natural to them) 。这种说法也没有我们来的得彻底。照夏士烈德的理论，我们觉得一桩东西俗，是因为它的“妆”(affectation) 。不过，我们何以知道它是“妆”呢？粗人妆细腻就是为了要遮盖他的粗，决不肯承认他的细腻是妆出来的。我们所以觉得他俗，觉得他“妆”，觉得他妆出来的细腻跟他本性的粗鲁相矛盾(innercontradiction)，还是因为他的细腻得太过火了。天生细腻的人所随便做的事，学细的粗人做的特别小心，以引起人家的注意，证明他的不粗；而偏是人家注意到他的特别小心，便知道它的细腻是学来的，不是生就的。好比说外国话极好的人，往往比说那国话的土人更成语化(idiomatic)，这一点过度的成语化反而证明他的非本国籍。一切妆腔都起于自卑心理(inferiority complex)，知道自己比不上人，有意做出胜如人的样子，知道自己卑下，拼命妆着高出自己的样子，一举一动，都过于费力(over-emphasis)，把外面的有余来掩饰里面的不足，诸葛亮的“空城记”就是一个好例，司马懿若懂得心解术，决不会上当，从诸葛亮过乎寻常的镇静，便看得出他的镇静是“妆”的，不是真的。所以，妆腔说也要以过量说为根椐的。我们上面说卖弄的所以俗，是在言过其实、表过其里，妆腔也是如此。《石林诗话》说郑谷的诗“格力适堪揭酒家壁，为市人书扇耳！天下事每患自以为工处，着力太过，何但诗也！”魏禧《与友论文书》道：“着佳言佳事太多，如市肆之列杂物，非不炫目，正嫌有市井气耳！”卖弄妆腔以及一切有“市井气”或俗气的事物就坏在“太过”、“太多”两点。A　little more and how　much it is!