知其雄守其雌为天下豁怎么读知其雄 _婴儿

知其雄守其雌为天下溪什么意思
“知其雄，守其雌，为天下溪”出自《道德经》第二十八章，意思是：
知道自己拥有强大的实力，却保持着柔弱的品性，而安于卑下的地位，却不背弃高尚的品德，就能恢复到无求无欲的最初状态。

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《道德经》第二十八章——知其雄，守其雌
一、原文
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
二、各家之解评析及摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
越是自己雄强刚猛，越是要守得住雌柔安静，就像山间低凹的溪水一样。像溪水一样，那规律性的德就不会失去，就像复归于婴儿的品德。越是内心有光明和信念，就越能不在乎别人黑自己或是自黑，这就是能领导天下的支点。有这个支点，那最高的品德就不会出现偏差、错误，复归于无穷无尽的智慧。越是懂得自己的荣誉，被羞辱时就越能守得住，就像善于处下的山谷一样。像山谷一样，那常德就会越充足，就像返朴归真一样。像圆木分散则成为各种器物，圣人善用各种器物所以成为百官之长。懂得大制作的人，不会去把原材料分割成细细碎碎的，所以说，最好的政治体制是统一的，不是割裂的。
2、南怀瑾《老子他说》
（1）知其雄，守其雌”是生理上的修养：这里说的雌雄，就是阴阳的意思。“知其雄”，雄是阳性，代表了开发、光明，放射四方。雌性代表的是黑暗、宁静、收敛、保守。雄是动的，雌是静的。所以，修道的人，工夫做的是静态，但要懂得阳的一面，才能开发无穷尽的智慧。“为天下溪”说明胸怀要像大海一样又广阔又谦下。不离动静之间，一动一静，都有道的作用，能够“常德不离”，最后的成功是“复归于婴儿”，心性刚强慢慢变成心念柔软，身体也到达“软地” 。自身修道要把阴阳调配好，才可以到达如婴儿般的柔软境界。这中间第一是讲生理上的阴阳调配，第二是讲心念上的善恶。

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（2）“知其白，守其黑”是心性上的修养：善业善行叫做白业，恶业恶行叫做黑业。能够无妄想，无分别，就是至善之念，也就是儒家所讲的“人欲净尽，天理流行” 。这是白业，不起分别。“守其黑”，黑业守他做什么？这个意思是说，不会去动丝毫恶业的念头。“为天下式”，是心理行为的标准，是至善无恶。心理的修养达到“人欲净尽，天理流行”时，起心动念上不会有错，念念起来都是善念，与天心相吻合。中国文化上讲“天心仁慈”，天心是至善，“复归于无极”，最后归到恶念净尽，善念亦不动，这个就是所谓无极，是至善了。
（3）知其荣，守其辱”则是行为上的修养：大家都晓得胜利是光荣的，大家都想胜利。光荣后面就是不光荣，有成功，一定就有失败。要知道自己的本来，自己平常自然的面目。“常德乃足，复归于朴” 。他的常德足了，品性行为能够得上“朴”，就是归到最原始朴素的英雄本色了。真正有高度修养的人才是朴实无华的。这就是“复归于朴”的道理。
（4）朴实无华，那是最为重要的，不管是心理、生理，或者是行为上，都要修养到“朴实” 。不加妄念是基本的修养。人性本来就很朴实，所以不朴实的人，是被后天环境污染的结果。能够把这些污染去掉，回归到本来的朴实，那就是“道” 。“朴实无华”散解了以后，就变成物质文明的兴起。“圣人用之，则为官长”，圣人懂得了这个道理，就创建了一种政治制度，那个制度是没有制度，没有法律，也没有道德的。但人人都自然守法，并不要法律来约束；人人都不必讲道德，自然合于道德的标准。所以，“道法自然”，那个社会，本身就是道德，这就是所谓“大制不割” 。

知其雄守其雌为天下豁怎么读 知其雄

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