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《真理的探寻》
当所有“自然”变化都被理解为神的直接活动时，人们最终怀疑，是否真的存在自然原因。在哲学史上，休谟（1711-1776）有一个非常典型的看法，他说因果关系本质上是心理的，而不是本体上的，因果关系存在于人的心灵中，而不在世界中。自然世界本身已经没有内在的产生因果作用的能力了。牛顿第三定律其实也反映了这一点：作用力与反作用力相等，我推一个桌子，桌子也在推我，我是主动原因，桌子是被动的，但在物理世界看来，我推桌子和桌子推我是完全平等的。这非常鲜明地体现了原因概念的消失，在物理世界里无所谓原因，只有数学的定律——作用力等于反作用力，谈不上谁是原因，谁是结果。
一个附带的后果是，自然与超自然的区分被打破。如今所有事件变得同等自然或超自然，既可以说全是自然原因引起的，也可以说全是神的原因引起的，于是我们便不难理解斯宾诺莎为什么会有“神或自然”（Deus sive natura）这样的概念，因为神与自然成了一回事。自然定律可以作两种描述，既是神的法则，又是自然的法则，这样距离单纯的自然法则只有一步之遥，为一种彻底的自然主义埋下了种子，以至于后来拉普拉斯说， “我不需要上帝这个假设” 。吊诡的是，像马勒伯朗士、克拉克这样的偶因论者，本意是把神捧得特别高，最后却使神和自然的地位被压到了同一个层面。此刻，说“一切都是神引起的”和说“一切都是自然引起的”并无本质区别——事与愿违。
六
中世纪的寓意诠释假定《圣经》包含着超越时间和空间的永恒真理。《圣经》的真理性远超凡人的理解，不同时代的人能从中找到适用于自己时代的真理。在这个意义上，《圣经》并不只有历史价值，比如按照传统解经学，所谓“世界末日”并非世界发展到某一天忽然结束了，它不是时间中的某个时刻，而是意味着时间的终结。但对于现代读者来说，一个文本最明显的特征就是其历史性，一个人想理解一个文本，得先知道它是什么时候由谁写的，带着什么样的构思和意图写的。新教改革之后，历史意义成了《圣经》的首要意义。今人所谓《旧约》是一部犹太人的历史书，便自此而来。摩西成了一个“神圣的历史学家” ，他对地球的最初阶段做了历史记录，只不过他的记录可能比其他历史学家更好、更准确。
按照传统的理解，《圣经》所有段落的经文全都涉及道德或神学意义，但按字面解读，一些段落确实无论如何也读不出这样的含义，于是现在便认为，这些经文提供了科学知识。比如一直以来，人们将伊甸园比作内心的天堂，赋予其心理意义或寓意意义，类似于佛教说恶念即地狱——地狱并非人死后去的某个物理的地方，而是在人的心里。但此后直到现在，都有人试图确定伊甸园在地球上的位置。再比如，诺亚方舟按照传统解读主要象征教会，方舟分成三层象征三位一体，大洪水象征泛滥的激情，有时候也象征洗礼的圣洁之水。到了十七世纪，当人们把《创世记》当作一种历史记载时，大洪水故事的细节就变得与世俗的科学问题相关了。人们开始追问大洪水从哪里来，到哪里去，大洪水导致地球发生了怎样的变化，诺亚方舟是如何建造、航行的，诺亚以何种方式将这么多生物保存在船中，食物存在哪——这些都是后勤学的问题。

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诺亚方舟
于是，两个新的问题出现了。首先，《圣经》中的科学记录如何教化现代读者？《圣经》最终需要教化人，但纯粹的科学记录怎么能够教化人呢？一个传统的回答是预表论（typology）：将《旧约》和《新约》中的人物一一对应起来。最典型的例子是亚当和基督之间的对应：亚当是“预型”（type），基督是“对型”（antitype）；亚当是第一个人，基督是完美的人；亚当是原罪的初创者，基督是赎罪者；亚当是以色列人的先祖，基督是“新以色列”即教会的统领。预表论假定，神依赖于历史事件而不是自然界，将他的启示传达给人类。在这个意义上，预表论既不是字面解读，也不是寓意解读，因为寓意强调的是物，预表论强调的是人和事；寓意是在空间范围展开的，预表论是在时间范围上运作的。

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