解密：清末文人王国维自杀是否和《红楼梦》有关 _文人

王国维的大名对我们来说早已如雷贯耳。在百年文坛之中，他有着不可撼动的学术地位;且又是一代史学宗师，桃李满天下，赵万里、吴其昌、戴家祥等等都是他的学生;私淑于王国维的弟子更是不计其数了，著名的史学家郭沫若、侯外庐就承袭了王国维的学术之路。王晓清先生在《学者的师承与家派》一书中就说过：“以王国维为学术宗主的专门之学，构成了20世纪中国史学研究的半壁江山。”
因为王国维先生的《〈红楼梦〉评论》是至今被奉为经典的名作，所以很早我就细细地拜读过了，但对王国维的了解也仅限于他对“红学”的研究。前段时间在图书馆无意间翻到了王国维的《静安文集》，读罢我感慨颇多!
1927年6月2日，王国维在颐和园纵身跳入昆明湖。在那样一个政治风云突变的年份，王国维让自己的生命牢牢地定格在了一片水波之中。
我一直都很纳闷儿：这样一个大学者，这样一个深研《红楼梦》精神的人，在“红楼”之中苦苦寻求到了“解脱之道”的一代国学大师，怎么会去自杀?王国维先生在《〈红楼梦〉评论》中就明确地表示过，自杀不是真正的解脱。《红楼梦》中的解脱之道，是“存于出世，而不存于自杀” 。在王国维先生看来，《红楼梦》中，最后真正解脱的只有三个人——贾宝玉、贾惜春、紫鹃。他们最终都皈依佛门。而在这三人之中，惜春和紫鹃的“解脱”是“观他人之痛苦”后得到的人生感悟，是一种自然的觉醒：这种解脱的层次其实并不深刻。王国维认为，贾宝玉才是书中唯一能够从人生的痛苦之中自拔而解脱出来的人：这才是最高层次的“解脱之道” 。
但问题随之而来了!好一个解脱之道“存于出世，而不存于自杀”!王先生，您为什么最后用一个惊世骇俗的“弧线”沉入湖底?这种自杀有什么超然脱俗呢?
在阅读了《静安文集》之后，我渐渐有了零星的答案。王国维自幼坎坷，3岁丧母，29岁父亲去世，30岁继母和妻子相继离开人间。生活的变故使他性格内向。在文集中，他说自己“体素羸弱，性复忧郁”，“人生之问题，日往复于吾前” 。曾经，就是这样一个身体单薄的年轻人，日日思考，忧虑的都是人生的终极问题。后来他接触到了叔本华的悲观主义哲学思想。这种哲学理念和他的人生经历与感悟不谋而合，于是他便开始沉溺于叔本华的思维之中。
叔本华认为，人生就是一种痛苦，一个人所感受的痛苦与自己生存意志的深度成正比。意志就是生活的欲望。所以悲观主义哲学认为，生命因意志而存在，对人生的终极理解就是求得一种解脱。王国维认为，人生的苦痛是多方面的，但男女之间的情欲所酿成的悲剧具有无限的永久的意义。男女之欲，一旦陷入而不易自拔，便有害无利。对于人而言，肉体本身就是一种欲苦。这种思想，其实不单单是王国维所有，老子也说过：“人之大患，在吾有身。”
王国维最后投湖自杀，是因为他没有得到叔本华的解脱之道，还是没有真正悟出《红楼梦》的解脱精神?很多学人都断定王国维是消极的，但是就文学评论而言，并非积极就好，消极就差。文学评论只能代表评论者所持的价值观念而已。对于积极与消极的定义，所持不同哲学观念的人各有其不同的解释。例如儒家文化认为，挖掘自身的潜力，投身于工作，修身齐家治国平天下——这就是积极;而道家文化认为，看破生死，看破功名，修其身心，超越自我——这才是积极;而佛家文化认为的积极，却是超脱凡尘，六根清净，渡苦渡难。那哪一种才是真正的积极呢?恐怕只是修儒说儒，修佛说佛了。