汉服文化( 二 ) _生活百科

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女式汉服玄端《易》曰：『夫玄黄者，天地之杂色，天玄而地黄。』郑玄注《礼记·杂记》曰：“天之正色苍而玄，地之正色黄而纁，圣人法天地以製衣裳” 。玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带，爵弁（此莫夕于朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄后黄。玄端是衣裳中第二神圣高贵的服制，即是祭服，也是天子朝服。象徵汉服中最典型的深衣，孔氏正义曰：“所以称深衣者，以余服则上衣下裳不相连，此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。”深衣是最能体现华夏文化精神的服饰。深衣象徵天人合一，恢宏大度，公平正直，包容万物的东方美德。袖口宽大，象徵天道圆融；领口直角相交，象徵地道方正；背后一条直缝贯通上下，象徵人道正直；腰系大带，象徵权衡；分上衣、下裳两部分，象徵两仪；上衣用布四幅，象徵一年四季；下裳用布十二幅，象徵一年十二月。《礼记·深衣》曰：“制十有二幅，以应十有二月” 。身穿深衣，自然能体现天道之圆融，怀抱地道之方正，身合人间之正道，行动进退合权衡规矩，生活起居顺应四时之序。尊卑论汉服文化中的正色就是阴阳五行对应的颜色：所谓六象六色，源自阴阳五行说，概指青所以象东方的木，赤所以象南方的火，白所以象西方的金，黑所以象北方的水，玄所以象天，黄所以象地。此「六象六色」分别取其直线相对的方位为「次」，每两色成一对位，即青(东)与白(西)相对；赤(南)与黑(北)相对；玄(天)与黄(地)相对。而汉服的配色是如《礼记·玉藻》云：“衣正色，裳间色。”六象六正色五间色玄：象徵天、道黄：象徵地纁【黄赤色】黑：水，象徵道紫【青赤色】赤：火红【赤白色】青：木绿【青黄色】白：金缥【青白色】同时，与5间色平行的颜色还有：*绀【深青扬赤色】——青*绯【赤】*绛【大赤】*缇【丹黄】*朱【深纁】间色通常用作公服，公服五等：朱、紫、绯、绿、青。唐高祖曾规定大臣们的公服，亲王至三品用紫色大科（大团花）绫罗製作，腰带用玉带钩。五品以上用朱色小科（小团花）绫罗製作，腰带用草金钩。六品用黄色（柠檬黄）双钏（几何纹）绫製作，腰带用犀钩。七品用绿色龟甲、双巨、十花（均为几何纹）绫製作，带为银銙（环扣）九品用青色丝布杂绫製作，腰带用瑜石带钩。唐太宗李世民（公元627年至649年）时期，四方平定，国家昌盛，他提出偃武修文，提倡文治，赐大臣们进德冠，对百官常服的色彩又作了更细的规定。据《新唐书·车服志》所记，三品以上袍衫紫色，束金玉带，十三銙（装于带上的悬挂鞢带的带具，兼装饰作用）。四品袍深绯，金带十一銙。五品袍浅绯，金带十銙。六品袍深绿，银带九銙。七品袍浅绿，银带九銙。八品袍深青，九品袍浅青，瑜石带八銙。流外官及庶人之服黄色，铜铁带七銙（总章元年又禁止流外官及庶人服黄，已见上述）。唐高宗龙朔二年（公元662年）因怕八品袍服深青乱紫（古代用蓝靛多次浸染所得深青泛红色光，故怕与紫色相混），改成碧绿。自春秋时期齐桓公（公元前685年至前643年在位）穿紫袍始，才确定了以紫为上品的服装色彩格局，至宋元一直未变。到明朝才被大红色所取代。《新唐书·车服志》记载文官官服花式，有鸾衔长绶、鹤衔灵芝、鹊衔瑞草、雁衔威仪、俊鹘衔花、地黄交枝等名目。庶人只能衣白布。而白居易当时的职务是江州司马，司马一职在别驾、长史之下，是州刺史的佐官，当时，实际上是闲职。其官阶是最低的文散将仕郎，从九品，所以，只能穿青衫。在唐以前，黄色上下可以通服，例如隋朝士卒服黄。唐代认为赤黄近似日头之色，日是帝皇尊位的象徵，“天无二日，国无二君。”故赤黄（赭黄）除帝皇外，臣民不得僭用。把赭黄规定为皇帝常服专用的色彩。唐高宗李治（公元650年至683年）初时，流外官和庶人可以穿一般的黄（如色光偏冷的柠檬黄等），至唐高宗中期总章元年（公元668年），恐黄色与赭黄相混，官民一律禁止穿黄。从此黄色就一直成为帝皇的象徵。传承体系汉服自西周的衣裳、皮弁服、袆衣、鞠衣、袒衣、袴褶、襌衣、褠衣、裲裆等服制开始，历经几千年的继承，在大唐《开元礼》中得到了充分展现和体系化，按功能分为冕服、朝服、公服、常服。大唐制，天子衣服，有大裘冕、衮冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕、通天冠、武弁、黑介帻、白纱帽、平巾帻、白帢，凡十二等。公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服；孤之服，自冕而下如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服；士之服，自皮弁而下如大夫之服。其斋服有玄端素端。周礼对周代及周代后世的服饰产生了重要的影响。汉服文化就是以周礼为基础，经过汉唐宋明的考证和传承形成的千年不变的体系，且通过儒家书史体系《礼记》、《后汉书·舆服下》、《晋书·舆服》、《宋书·礼五》、《南齐书·舆服》、《魏书·礼志四之四第十三》、《隋书·礼仪七》、《旧唐书·舆服》、《新唐书·车服》、《宋史·舆服》、《明史·舆服》记载下来，男式汉服服制十二等从高到低如下：服制分类首服服足衣配饰功用冕服大裘冕十二旒冕冠黑羊裘上衣、下裳赤舄十二章。衣，日月星辰山龙华虫；裳，宗彝藻火粉米黼黻六章。祭天、祀昊天上帝、五帝衮冕十二旒玄衣纁裳赤舄九章。衣，山龙华虫；裳，享先帝；受诸侯朝觐鷩冕九旒-赤舄七章。衣，华虫、火、宗彝三章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。享先公、飨（享食宾客）、射（与诸侯射）；侯伯、三公毳冕七旒-赤舄五章。衣，宗彝、藻、粉米三章；裳，黼、黻二章。祀四望、山川；子男、六命之卿希冕[絺冕]五旒-赤舄三章。衣一章，粉米；裳，黼黻二章祭社稷、五祀；四命大夫玄冕三旒-赤舄一章。衣无章；裳刺黼一章祭群小祀（林泽、坟衍、四方百物之属）；蜡百神、朝日夕月弁服爵弁冕之次。赤而微黑，如爵头然，前小后大。三代以来，皆广八寸，长尺二寸，如冕无旒，皆三十升布为之。纯衣纁裳赤舄缁带、韎韐宗庙；祝、宗人、宰夫、雍人；九品以上韦弁韦弁冠（皂绢为之）玄端素裳（袴褶）兵事；车驾亲戎、中外戒严之服皮弁皮弁冠（鹿皮为之）衣缁麻衣，皁领袖，下素裳（白布衣，积素以为裳）白舄缁带、素韠视朝冠弁缁布衣，积素以为裳黑舄甸（田猎）朝服文官朝服进贤冠（缁布冠、儒冠）[前高七寸，后高三寸，长八寸。公侯三梁，中二千石以下至博士两梁]绛纱袍，皂缘中衣。曲领方心舄剑、佩、绶陪祭、朝享、拜表大事武官朝服武弁（笼冠）绛纱袍乌皮靴出征告庙公服常服幞头曲领大袖，下施横襕，束以革带乌皮靴三品以上服紫，四品、五品以上服绯，六品、七品以上绿，八品、九品以上青。王公至一命之士通服；朔望朝谒、见东宫士庶服制深衣（朱子深衣）缁冠、幅巾白细布、衣全四幅，裳十二幅，圆袂方领，曲裾黑缘黑履大带士大夫冠婚、祭祀、宴居、交际之服帽衫乌纱帽皂罗衫系鞋角带本军校服，戎事；士大夫交际常服；国子生常服襕衫幞头白细布，圆领大袖，下施横襕为裳，腰间有辟积带进士、国子生、州县生常服皂衫帽子衫处士、庶人丧服白帢白纱单衣乌皮履举哀冕服冕服产生于西周时期，随着周礼的一次次复兴，处于汉朝至明朝的汉服体系中的核心。冕服的千年延续是对汉文化的坚守。周代冕服种类有大裘冕、衮冕、惊冕、毳冕、希冕[絺冕]、玄冕等六冕，按照不同场合需要加以穿用。六冕在汉以后历代王朝的复礼思潮中,有时或以别的称谓形式出现。六冕中，历代主要採用的是衮冕一种。衮冕是冕服当中,最华丽的服装,与其它冕服不同的特徵，主要是冕冠的旒数(十二旒)及在衣裳所施的文章(十二章或九章,按照各朝代稍微不同) 。作为六冕当中的首位冕服，大裘冕的象徵意义最为崇高而又最具独特之处。全套冕服大致上由冕冠、上衣、下裳、中衣、袴、袜、舄、腰带(革带、大带)、弊膝、佩玉、绶、剑、圭等的十四种。周代六冕的不同,可由十二文章的多少来加以区别。凡为冕服,例必有相应的“文章” 。历来被普遍採用的文章之章目为日、月、星辰、山、龙、华虫、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻之十二章。《周礼》始传六冕的楷模，继而订立六冕取名之準则与承载往后千古历代冕服之服色的用事、义涵，包括冕冠、冕服之衣及裳、冕服之足衣、冕服之坿饰、冕服之服章等之形与图的用「色」规制，皆缘自周礼冕服之制。《易繫辞》曰：「黄帝尧舜，垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤。」《尚书?舜典》：「…(天子)五载一巡狩，群后以朝，敷奏以言，明试以功，车服以庸。」《臯陶谟》：「天命有德，五服五章(彰)哉。」可见黄帝尧舜时代已有冠服规制，而有此论功酬庸的相关文献。综此可知此种服章规範之施的崇高境界。《尚书?益稷》：「予欲观古人之象：日、月、星辰、山、龙、华虫……以五采章施于五色，作服。汝明。」又如《礼记?王制》及《内则》篇：「有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人　而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，玄衣而养老。」所有「皇」、「收」、「　」、「冕」等，这是虞、夏、商、周祭冠的异名，而「冕」之名称，又似周代才有。但这四种祭冠的形制有何异同，因史籍文献无徵，不得而知。如由甲骨文考据，应是在殷代时已有冕，收、　、冕，这是异名而同制。另一记载：殷王曾以冕为即位的礼冠，《尚书?太甲》：「伊尹以冕服奉嗣王归于亳(河南商丘)」因此以上所见之章服制度，为后世数千年立下根基，历代都认为这是有虞氏真实的遗规，而后世代因袭仿行。先知为上以制其衣，后知为下複製其裳，衣裳始备。黄帝、尧、舜垂衣裳，盖取诸乾坤，故衣玄而裳黄。旁观翚翟草木之华，乃染五色，始为文章以表贵贱，而天下理。虞书曰：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻绣。”备十二章。玄衣绣裳，上六章在衣，下六章在裳。上画下绣。“日、月、星辰，取其照临也；山，取其镇也；龙，取其变也；华虫，雉，取其文也；会，绘也。宗彝，虎蜼，取其孝也；藻，水草，取其洁也；火，取其明也；粉米，白米，取其养也；黼若斧形，取其断也；黻为两己相背，取其辨也；絺，紩也，紩以为绣也。日也、月也、星辰也、山也、龙也、华虫也六者绘之于衣，宗彝也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也六者绣之于裳，所谓十二章也。采者，青、黄、赤、白、黑也。色者，言施之于缯帛也。绘于衣、绣于裳皆杂施五采以为五色也。”六冕立名之準则《周礼》所称的六冕各有其定名之準据。特经探究其根柢渊源，乃是出于《尚书?舜典》。后汉郑玄注称：「予欲观古人之象：日、月、星辰、山、龙、华虫，作绘。宗彜、藻、火、粉米、黼、黻絺绣。以『五采』彰施于『五色』，作服，汝明。」而六冕之得名，乃据上述之辞依图而得名：起自最高的「大裘冕」而下乃分依上衣之图纹为名，在此有谓「取首章为义」。盖因六冕之中「大裘冕」不具文饰，其余五冕皆有图文，乃以九、七、五、三、一等奇数为节。此种图文，有其专名，曰「服章」，十二图文，谓之十二服章，简称十二章，分依天子、公侯以下的爵级递次用之；上衣无图文者，则以衣色为名。(一)、大裘冕：其上衣以「黑色」羔(乳羊)皮(毛向外)为之而得名。《周礼?司服》「大裘冕」注：「大裘，羔裘也。」贾公彦疏：「……然则凡祭之服皆同羔裘，义具于〈司裘〉也。」(二)、衮冕：依郑玄注《周礼》，有谓衮也者，龙文居首之衣，「登 (升)龙于山，登火于宗彜。」因而「衮」以得名，所谓「登龙于山、登火于宗彜」，称：乃遵依于图制变更《尚书》所谓，十二图文之第次，即此而图为龙、山、华虫、火、宗彜、藻……黼、黻的序列。自此而后，历代的所施，皆依郑注为準。历代无不照此採行。一一各皆依其色相，分以诸色或「绘」或「绣」以为彰施。又有平冕，黑介帻，今谓平天冠。皂表，朱缘里，广七尺，长尺二寸，垂珠十二旒，以朱组为缨，如其绶色。衣皂上绛下，裳前三幅，后四幅。衣画而裳绣，为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻十二章。素带广四寸，朱里，以朱绿裨饰其侧，要中以朱，垂以绿，垂三尺。中衣，以绛缘其领袖，赤皮韍，绛袴袜，赤鋋抃，郊庙临朝所服也。(三)、鷩冕：盖鷩冕七章，华虫居首。鷩，即华虫。《周礼》「则鷩冕」注：「鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。」疏：「华虫，五色之虫，孔君注以为华象草华；虫，雉也。义亦通。」 (四)、毳冕：毳，细毛也。〈司服〉疏云：「又知『登火于宗彜』者，宗彜则毳也。」〈司服〉郑玄注：「郑司农云：『毳，罽衣也。』玄谓：毳，画虎、蜼，谓宗彜也。其衣三章，裳两章。」因虎、蜼两兽，同其身有贴体的「毳」(白色绒毛)，故合称为毳，以为代号。《尔雅》释兽：「蜼，仰鼻而长毛。」注，「蜼，似猕猴而大」因而蜼是长尾猴(性敏慧)，虎象威猛，猴象智慧。(五)、希(絺)冕：希冕三章，首章为「粉米」。《虞书》传：「葛之精者曰絺。」孔氏正义曰：「藻、火、粉米、黼、黻，于细葛而刺绣以五种之彩。」「后代无用葛者，盖于(虞)时乃质(朴素)，暑月染絺为纁而绣之为祭服。」郑注：「希读为絺，或作黹，字之误也。」概「黹」是针黹，即绣技，其说可信。(六)、玄冕：玄冕乃是依衣色为名。〈司服〉「玄冕」注：「玄者，衣无文；裳刺黻而已。是以谓『玄』焉。」疏：「以其祭服本是玄；今玄冕一章，以玄为名，明上衣无画。一章者，刺黻于裳而已。是以谓之玄焉。」盖以始自衮冕皆九章而下。然后逐次递减其「章」之数。一概上单下双，以象「阳」「阴」。下至「玄冕」，则上衣无任何服章，下裳仅有「黻」文一章，上衣之色玄，故「以衣为名」，曰「玄冕」。冕冠的文化内涵1、延(冕版)：冠上加「延」(綖)前圆后方，上玄下朱(纁)，象天地之道。前低后高，以示俯伏谦逊。2、旒：大裘冕无旒。冕以次，皆有垂旒，旒之数各有等差。旒之设，所以「蔽明」。义在不宜察察为明。旒之玉，周用赤、青、黄、白、黑五采。汉改以单色白玉珠。东晋用翡翠、珊瑚。明用各色珠，以组贯五采玉十二，象徵一年十二个月的极数。其余诸冕之旒都是奇数，属于阳数，亦即是吉数。《礼记·玉藻》云：“天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙捲以祭。”《礼记·郊特牲》又云：“祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也” 。历朝冕服用色：玄衣纁裳「玄」是「黑」与「赤」两色的複合；而在中国哲学理论上，它是千古中华服色制度中最能象徵「天道」的思想色彩。先人以「玄拟天」，这在《周易》〈坤上六〉的爻辞中有所比拟：「龙战于野、其血玄黄」文言曰：「天玄而地黄。」前章已述，是因天道幽深而远，窥测维艰，如同一片「漆黑」。概以「黑中扬赤」内涵奥秘，与提供无尽的生活资源以育、以养、以造福众生。因而最尊隆的冕服采玄色，这是中国传统敬天畏天而「保民以王」的思想之显现。纁裳之用纁，文字载录首见于《周礼》之注文。《周礼》：「司服、掌王之吉凶衣服」注：「凡冕服皆玄衣纁裳。」纁色，即赤色、黄色、白色的複合色。《后汉书·舆服志》：「玄上，朱绿裏」。