庙会的来历( 二 )

庙会文化是我国大众文化的一部分。它是一种极其复杂、古老而又新鲜的社会文化现象。它兼具宗教性和世俗性，充分反映了农民长期以来形成的思想意识、价值观念、行为方式和心理状况。它代代延续、传承、发展，经久不衰，屡禁不止。近十年来，随着改革开放和民族宗教政策的实施，庙会如雨后春笋般在城乡兴起，颇具规模，值得研究。
祭祀神仙的庙会有很多种。根据已调查的信息:
一个是祖先崇拜的对象。如黄三、伏羲和女娲。
二是道教神灵崇拜。玉帝、太后、太上老君、真武大帝、天、地、水、火神、文昌、魁星等。
第三是对佛教神灵的崇拜。如来(释迦牟尼)、弥勒、观音、文殊、普贤、十八罗汉等。
第四是英雄崇拜。孙武空(孙悟空)，关云长等。
第五是七子庙会。送子娘娘，厉山母亲，尧山圣母，石婆等。
第六，祈求平安富贵。黄成、妈祖、孙思邈、药王、财神等。
庙会的文化内涵体现了原始信仰、民间信仰和宗教信仰。最本质的是祈求生命和健康。最根本的价值取向是“崇孝扬善，消灾避祸。”农耕文化从根本上说是小生产者文化，是落后弱小的经济文化。在强大的自然力量面前，普通人把希望寄托在对自然神、图腾、祖先的崇拜上。在“天人合一”和“万物有灵”思想的支配下，神灵崇拜和仪式构成了原始信仰、民间信仰和宗教信仰。在生命健康、崇孝扬善、消灾避邪等观念的支配下，先民们善待一切，呵护一切。例如，中秋节是道教提倡仁慈和佛教提倡孝道的日子。腊八节是人们用腊八粥供奉祖先、神灵、动植物的日子。中华民族是一个宽厚友爱的民族，这一点在庙会和节日的文化活动中可以得到充分的体现。
庙会和节日是农耕文化遗留下来的两大文化载体和文化空间。庙会的发展经历了从祭祀祖先到祭祀神灵，从娱神到娱人的演变。庙会活动越来越受到政府的认可和高度重视，而作为庙会文化活动的主体，群众的热情也越来越高，这是庙会的发展趋势。在全国，尤其是陕西，申请非物质保护的庙会越来越多。这也让人们对庙会有了更大的热情和兴趣。
了解庙会的起源和发展，挖掘其文化内涵，研究其发展趋势，使庙会文化更加凸显其当代价值。