汉语成语上善若水( 二 )

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上善若水《孔子家语·三恕》：“孔子观于东流之水，子贡问曰：‘君子所见大水必观焉，何也?’孔子对曰：“‘其不息，且遍与诸生而不为也。夫水似乎德，其流也则卑下，倨邑必循其理，此似义；浩浩乎无屈尽之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不惧，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；绰约微达，此似察；发源必东，此似志；以出以入，万物就以化洁，此似善化也。水之德有若此，是故君子见，必观焉。’”《荀子·宥坐》：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者，是何?’孔子曰：‘夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也，埤下裾拘，必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。’”处事哲学“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

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胡德全书法它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百穀王者，以其善下之，则能为百穀王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

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梅湘涵书法斗方上善若水他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百穀王。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什幺能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……水中的人生哲学车尔尼雪夫斯基曾经写过这幺一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境，告诉你处世的大智慧。明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什幺是纯粹，什幺是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什幺是善，什幺是恶。反观自身的缺点时，不用被动的反抗、挣扎，荡起涟漪的水，是缺乏洞察力的，会让自己迷失，会让自己痛苦，会让自己彷徨，不如主动的如水般去包容，去净化。我曾经读过一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲学》故事告诉我们要像水一样，换个方式看待问题，也许换来的是“柳暗花明” 。故事讲到；约翰·卡尔文·柯立芝于1923年成为美国总统，他有一位漂亮的女秘书，人虽长得很好，但工作中却常因粗心而出错。一天早晨，柯立芝看见秘书走进办公室，便对她说：“今天你穿的这身衣服真漂亮，正适合你这样漂亮的小姐。”这句话出自柯立芝口中，简直让女秘书受宠若惊。柯立芝接着说：“但也不要骄傲，我相信你同样能把公文处理得像你一样漂亮的。”果然从那天起，女秘书在处理公文时很少出错了。一位朋友知道了这件事后，便问柯立芝：“这个方法很妙，你是怎幺想出的？”柯立芝得意洋洋地说：“这很简单，你看见过理髮师给人刮鬍子吗？他要先给人涂些肥皂水，为什幺呀，就是为了刮起来使人不觉痛。”上善若水上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓着；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。“上善若水。”最上乘的“善”就像水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的範畴。它是“道”在我们这个世界的一种套用——“德”的具体评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。四季之交土德兴。”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德” 。那幺什幺是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标準就是看它与“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善” 。水“德”为什幺是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道” 。这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什幺具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。”——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。有关水的具体的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。“居善地” 。水的特性是向下，这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那幺就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最终是占大便宜的。所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”，说的就是这个道理。回过头来再看水，儘管它不停地奔向低洼的地方，但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它。正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。自有老天不我欺，青云直上居九天。”“心善渊” 。水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明。它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？“与善仁” 。水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。“言善信” 。水的声音是天地间最美妙的声音，也是最变化莫测的声音，但是每种声音都符合它的身份。它可以是春雨式的“润物细无声”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是“信” 。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。“政善治” 。水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什幺主观上想要去的地方。它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶。水执行的是真正的“无为之治” 。“事善能” 。水的功能是最多的。它可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜” 。它不会去计较是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人气指数有多高，能不能评个院士博导教授之类的，它只是默默地勤奋地敬业地工作。但是，哪里可以完全离开水呢？可以说这世间的绝大多数工作如果没有水的参与，根本是不可能办成的。“动善时。”水又是最善于等待时机来发动的。春天万物复甦、萌生，需要一定的水，它就来了；夏天万物生长壮大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛，生机转入种子，相应降水就开始少；冬天万物闭藏，生机封固于内，就基本上不怎幺降水，即使降水也不流动（雪），留待来春地气回暖、万物复甦时再用。“夫唯不争，故无尤。”因为“不争”，所以“无尤” 。“不争”就是“为无为”，依据“道”来“为无为”需要“争”吗？“争”，现代社会所最提倡的“公平竞争、优胜劣汰”究竟有多少合理性？“争”说到头，又是“争”的什幺呢？要理解什幺叫“无为而无不为”，什幺叫“以其不争，故天下莫能与之争”，看看水吧。只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生的所要面对的一切，才能既没有来自内心的忧虑和忧郁，也没有来自外界的忧患和忧难，这才是我们要认真考虑的问题。成语浅释水，清净柔和，滋养着天地万物，故曰上善若水。其德至善至纯，常为君子所悦，又曰智者乐水。「静水照大千」，清静湖面，犹如一面镜子，照映景物，一览无遗。宁静中，我们看见了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨细靡遗，反应出大自然的景象，是如此清泰、宁静、平和。从中我们体会了，唯有内心的清静，才能洞悉天下的事理。山泉，清爽甘甜，净洁透明，在山则清，毫无杂质，令人品来畅快无比。而烦恼、杂念，犹如出山之水，污浊不清，常染心灵源头的净洁。故需去除内心的污垢，才能洗心易行，显露心地本有的清静，从而品味到人生的甘美真味。水性柔顺而往下，意味着自居卑下，如那谦谦君子，恭敬有礼，仁义有德。故夫子赞水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。」虽然姿势低下，却遵循其应有渠道，始终不变其行，终入大海。水，又如君子不器。大者气势磅礴，如瀑布飞流直下，一泻千里，融入山川，滋养大地。小者，滴水能穿石，恰如坚持不懈的恆心，能突破一切艰难。生活中，一瓢饮，能解乾渴；品茗一盅，去疲除忧；酷热难挨，沖凉解暑；又能涤尽污垢，常保环境清洁……似君子之德风，被覆世间角落，能随缘教化，广利社会。其仁慈博爱，平等无私的特质，更显其至善的美德。「泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深」。河海因不择细流，故能成其博大深广。意涵着宽广的胸怀，需有过人的包容器量，不论善恶美丑均能含藏其中，方能成其伟大的气度，顶立于天地中。逝者如斯，不捨昼夜。奔腾的流水，一去不复返。人生的青春何尝不像流水。蓦然回首，不意老眼昏花，已入晚境。怎能不慨叹珍惜光阴的重要呢？此刻应当惜福惜缘，力尽孝道，在相聚时光里，好好奉侍双亲，善待家人，共享天伦之乐。

汉语成语 上善若水( 二 )

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